智文法師:從《壇經》看佛教慈善的心性觀照與現實關懷

來源:菩薩在線      發布者:果仁      時間:2018-11-01

導讀:10月28日至30日,第五屆世界佛教論壇在福建省莆田市召開。論壇主題為“交流互鑒、中道圓融”,邀請海內外佛教界人士、學者等約800余位代表出席。

佛教與公益慈善分論壇


 智文法師作從《壇經》看佛教慈善的心性觀照與現實關懷的主旨發言


諸發言大德


菩薩在線福建訊 10月28日至30日,第五屆世界佛教論壇在福建省莆田市召開。論壇主題為“交流互鑒、中道圓融”,邀請海內外佛教界人士、學者等約800余位代表出席。


中國佛教協會常務理事、安徽省佛教協會副會長兼秘書長、大寶佛寺住持智文法師在佛教與公益慈善分論壇上作從《壇經》看佛教慈善的心性觀照與現實關懷的主旨發言。以下為講話全文。


諸善奉行,諸惡莫作,是佛教的本旨,佛教教人心地善良,與人為善,所以慈善。落實在世間,佛教舉辦慈善事業,符合佛教精神,利于世間,值得倡導。然而,慈善是從心地上講,慈善事業則多落實于現實中,兩者既有密切關聯,又有重大區別。從兩者的聯系上看,慈善與慈善事業,體用不二。一方面,慈善的心離不開慈善事業,如果光有慈善的心,不去做慈善事業,佛教的慈善精神就難以發揚,佛教有利于世間的現實關懷,也會落入虛空,流于口頭;另一方面,慈善事業也離不開慈善的心,慈善事業的根本在于慈善的心,心是本源,事業是心的顯現,如果脫離慈善的心地,只去做事業,這樣的慈善事業就不是真正的慈善。從區別上來講,慈善心地是本體,慈善事業是表現和作用,雖然體用貫通,不落兩邊,但是本末又不可倒置,做慈善事業要以心地為根本。


佛教在當今中國獲得發展,受到中國經濟騰飛的影響,佛教在經濟上逐漸豐厚,世間活動也日益頻繁,有了進行慈善事業的物質基礎與人際基礎。然而,物質的豐厚與事業的繁忙雖然有利于佛法在人間的推廣,與此同時,也對佛法的修行與佛教的純潔提出了挑戰。如果佛教慈善事業的推行不損心性,當然兩全其美,如果因為追求事業而背離了初心,損害了心性,則得不償失。所以,今天我們有必要回顧中國佛教經典《壇經》,在心性的觀照下進行世俗的慈善事業。


《壇經》的主旨講兩個方面:心性本源與不二中道。心性本源講自性覺悟,不要因為慈善事業上的經濟、人際、事業的往來而影響了心性的清凈,正如慧能大師說:“本性是佛,離性無別佛。”不二中道是連接心性與事業的重要橋梁,只有不二中道才能讓出世的心性與入世的事業相互貫通,以出世心行入世法。

 

心性本源是我們從事佛教慈善的根本,離開了心性本源,佛教慈善就容易變味、變質,從事佛教慈善便不會有功德。在《壇經》中,慧能大師通過梁武帝的事例說明了“求福”和“功德”的不同。梁武帝一生造寺度僧,布施設齋,看起來很有功德,但是達摩卻說“實無功德”,原因就在梁武帝離開了心性本源去從事慈善事業。世俗中有很多人為了求福而做慈善事業,這樣的慈善事業雖然對現實有功,但對佛法修行來說,并不是功。所以對于我們佛教人士來說,做慈善事業不能為了求福,而是實實在在地去做功德。什么叫功德呢?慧能大師從五個方面講解了“功德”的內涵:


第一,“見性是功,平等是德。”


這句話是從心性本體上來說功德,做功德,雖然要表現在事業上,但是初心、本心最為重要,初心、本心純粹了,才是真慈善,正如慧能大師說:“不離自性,即是福田”,還說:“日用常行饒益,成道非由施錢。菩提只向心覓,何勞向外求玄?”慈善的功德不是給別人錢財這么簡單,也不是從別人那里獲得,不是交換,更不是交易,而是在自己心性中用功,明心見性,即有功德。心性之中,無有善惡分別,善惡皆是自造,不是清凈本心,平等地去對待眾生,慈愛眾生,即有功德。由此可見,慈善不一定非要去做專門的慈善事業,不離心性,一言一行皆是慈善。


第二,“念念無滯,常見本性,真實妙用,名為功德。”


這句話告訴我們如何去用心性,心性與念頭非一非二,執著念頭是心迷,念念無滯是心覺。慧能大師說:“道須通流,何以卻滯。心不住法,道即通流,心若住法,名為自縛。”心不執著于念頭,就能通暢,否則就是自己束縛自己。在進行慈善事業時,我們要做到“念念不住”。慈善事業上充滿了名與利,名是念,利也是念,名是覺,利也是覺,關鍵不是名與利,而是我們對于名與利的態度,不要為了名與利而從事慈善,做慈善時,心被名利搖動,甚至沉迷于名利之中,心性就會遮蔽,所做的就不是真慈善,而是假慈善。


第三,“內心謙下是功,外行于禮是德。”


這句話是說心性在慈善事業上的具體運用。在現實社會中,能做得了慈善的,無一不是有頭有臉的人,都是有一定社會地位和身份的,包括高僧大德,在信眾的心目中,也是“高高在上”的,這樣的人去做慈善,很容易產生我慢心,我慢心一生,慈善就變味了。正如慧能大師說:“若修功德之人,心即不輕,常行普敬。心常輕人,吾我不斷,即自無功,自性虛妄不實,即自無德。”《禮記》中有“不食嗟來之食”的典故,因為“嗟來之食”的施予者帶著我慢心。所以慧能大師告誡我們,做功德要放下我慢心,內心謙下,外行于禮。


第四,“自性建立萬法是功,心體離念是德。”


這句話是說一切事業都不能離開心性之體,以心性為本體。慈善事業也是萬法之一,慈善是真還是假,就要看是不是在自性上建立的,自性本清凈,在自性上建立的,自然就沒有什么思量,沒有什么計較,拿得起事情,放得下名利,不要想著回報,也不要想著功德,一思量,一計較,就執著于念頭,念頭中有好、壞、多、少、高、下、得、失等分別,分別心就是念頭心,分別心一起,就會偏離自性,所做的慈善就不是真慈善了,所以慧能大師說:“思量即不中用”。


第五,“不離自性是功,應用無染是德。”


這句話是提醒我們在自性的運用中,要做到無染。佛教慈善事業是以一顆出世的心去做入世的事業,出世與入世本無分別,所謂無分別,就是相互貫通,入世中有出世,出世中有入世。正如慧能大師說:“佛法在世間,不離世間覺。離世覓菩提,恰如求兔角。正見名出世,邪見是世間。邪正盡打卻,菩提性宛然。”菩提心即是心性,心性既是寂然不動,又能應用無礙,寂然不動是“體”,應用無礙是“用”,“體”“用”不二。離“用”之“體”是死體,離“體”之“用”必有礙,不管是離“體”之“用”,還是離“用”之體,皆落兩邊,而非中道。做慈善事業,就是發動心性之體去應用無礙,所以既要“不離自性”,又要“應用無染”。


由上可見,佛教慈善既是一項現實關懷的事業,更是心性修養,成佛契機,只有在心性的觀照下,佛教慈善才能保持其出世性、神圣性和宗教性,否則,就會流入世俗的求福交易活動,遺害無窮。(現場記者:妙梵 妙雨 果仁)



(責任編輯:李蘊雨)

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